84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

1327.“因为耶和华在那里变乱了全地的语言”表示这个古教会的状态，即：内在敬拜开始消失。这从以下事实清楚可知，此处经上说的是“全地的语言”，而不像前面(11:7)那样说的是那些开始建造一座城和一座塔之人的语言。“全地面”表示教会的状态，因为“地”是指教会，如前所示(662, 1066节)。关于大洪水后的教会，情况是这样：圣言特别提到了三个教会，即：以挪亚命名的第一个古教会；以希伯命名的第二个古教会；以雅各命名，后来以犹大和以色列命名的第三个古教会。
被称为挪亚的第一个古教会是这样：该教会可以说是随后的教会之母；和通常众教会起初的情况一样，它比继它之后的教会更无瑕疵、清白无邪，这一点也可从本章第1节(11:1)清楚看出来，那里说它有一种语言，即有一种教义；也就是说，所有教会成员都视仁爱为本质。但随着时间推移，和其它教会一样，这第一个古教会也开始衰落，主要是因为许多人开始将敬拜转到自己身上，以便他们可以凌驾于他人之上，这一点从第4节(11:4)明显看出来，因为他们说，“来吧，我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天；我们要为自己立名”。在教会中，这种人不可避免地就像某种发酵剂，或引发火灾的火把。当亵渎神圣之物的危险因此一触即发(参看571, 582节)时，按照主的旨意，该教会的状态发生改变。也就是说，它的内在敬拜消失了，而它的外在敬拜保留下来，这在此由“耶和华变乱了全地的语言”来表示。由此也清楚可知，被称为“巴别”的这种敬拜在第一个古教会中并不盛行，而是盛行于随后的教会，那时，人们开始被拜为神，尤其在他们死后。这就是如此多的异教神明的起源。
之所以允许内在敬拜消失，外在敬拜保留，是为了防止神圣之物遭到亵渎。因为亵渎神圣之物伴随着永恒的诅咒。除了拥有信之知识或认知，也承认它们的人外，没有人能亵渎神圣之物。凡没有信之知识或认知的人都不能承认它们，更不能亵渎它们。能被亵渎的是内在事物，因为神圣之物居于内在事物，而非外在事物。这种情况类似于一个人虽作了恶，却没有恶意。他所作的恶不能归咎于他，就像不能归咎于一个并非故意作恶的人或缺乏理性的人一样。因此，凡不相信死后生命的存在，却仍有外在敬拜的人，都不能亵渎属于永生的事物，因为他不相信永生的存在。而那些既知道又承认它的人就不同了。
这也是为何宁可允许一个人沉浸在欲望和快乐中，从而与内在事物隔离开来，也不允许他进入对内在事物的认识和承认，从而亵渎它们。由于这个原因，今天的犹太人被允许沉浸在贪婪中，以这种方式防止他们承认内在事物，因为他们就是那种若承认它们，必会亵渎之的人。没有什么比贪婪更能将一个人与内在事物隔离开来的了，因为贪婪是最低级的世俗欲望。这同样适用于教会之内的许多人，也适用于教会之外的外邦人，尽管后者，即外邦人是所有人中最不能亵渎的。这就是为何此处说“耶和华变乱了全地的语言”，这也是为何这句话表示教会的状态发生改变，也就是说，它的敬拜变得外在，没有任何内在敬拜在里面。
以色列人和后来的犹太人被掳，囚禁在巴比伦就代表并表示这种情形。对此，耶利米书上是这样写的：
无论哪一族哪一国，不服侍这巴比伦王，也不把颈项放在巴比伦王的轭下，我必用剑、饥荒、瘟疫刑罚这民族，直到我藉他的手将他们完全消灭。(耶利米书27:8)
“服侍巴比伦王，把颈项放在他的轭下”是指被完全剥夺对信之良善和真理的认识和承认，由此被剥夺内在敬拜。
这一点在耶利米书的其它地方更为明显：
耶和华对住在这城里的一切百姓，就是未曾与你们一同被掳的弟兄如此说，万军之耶和华如此说，看哪，我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像令人作呕的无花果。(耶利米书29:16-17)
“住在这城里，不去巴比伦王那里”代表和表示那些拥有内在事物或信之真理的知识，却亵渎它们的人。论到这种人，经上说祂必打发“剑、饥荒、瘟疫”，也就是对亵渎的各种惩罚，使他们“像令人作呕的无花果”。
“巴别或巴比伦”表示那些剥夺他人认识并承认真理的一切能力的人。这一点也由耶利米书中的这些话来代表和表示：
我必将犹大人全都交在巴比伦王的手中，他要将他们掳到巴比伦去，用剑击杀他们。并且我要将这城中的一切财富和劳碌得来的，并一切宝物，以及犹大列王所有的珍宝，都交在他们仇敌的手中，仇敌要掠夺它们，带走它们。(耶利米书20:4-5)
此处“一切财富和劳碌得来的，并一切宝物，以及犹大列王所有的珍宝”在内义上表示信的知识或认知。
又：
我必召巴比伦王与北方的众宗族来攻击这地和这地的居民，并四围一切的民族。我要将他们尽行灭绝，使他们成为一片废墟，一阵嘘声和永久的荒地。这全地必成为一片荒地。(耶利米书25:9, 11)
此处“巴比伦(即巴别)”用来描述信的内层事物，或内在敬拜的荒废。事实上，如前所示(1321, 1326:6节)，凡崇拜自我的人都没有信之真理。这种人摧毁、荒废和囚禁一切真实事物。这就是为何巴比伦也被称为“行毁灭的山”(耶利米书51:25)。关于巴比伦的详情，可参看前文(1182节)。

9942.“要用细麻线的织工织内袍”表从属天之爱的真理发出的属灵国度的至内在事物。这从亚伦的衣服和“细麻”的含义清楚可知：亚伦的衣服一般是指毗邻属天国度的属灵国度(参看9814节)，内袍因是这些衣服当中最里面的，故表示该国度的至内在事物，“亚伦的内袍”表示直接从神性属天层发出的属灵国度中的神性真理(参看9826节)；“细麻”是指来自一个属天源头的真理(参看9469节)。论到这内袍，经上说它要用织工来织，织工是指编织工所织的东西；“织工”表示来自属天层之物(9915节)。在原文，表达“织工”的那个词也表示“编织”。
　　这个内袍是织成的，或用编织工的手工作成的，这一点从出埃及记下面的经文明显看出来：
　　他们拿细麻线、用编织工的手工为亚伦和他的儿子作内袍。(出埃及记39:27)
　　内袍之所以是织成的，也就是用细麻线织成的，是为了让它可以代表直接从属天层发出之物；相对之下，它类似于属天层的一个延续。事实上，从属天层发出的事物类似从人心智的意愿发出之物；因为属于一个人的理解力的一切事物都是从他的意愿发出的。相对于那些由外在从意愿发出的事物，那些由内在从意愿发出的事物可以说是从它那里延续来的。因此，那些由内在从意愿发出的事物主要有对真理的情感；因为存在于理解力里面属于爱的一切情感都是从此人的意愿流入的。天堂也有类似情形，在那里，属天国度对应于人的意愿，属灵国度对应于他的理解力(参看9835节)。由于亚伦的衣服代表毗邻主的属天国度的其属灵国度(9814节)，所以内袍代表那里的至内在之物，因而代表从属天国度发出，离该国度最近之物；因为内袍是最里面的衣服。由此明显可知为何内袍是织成的，或用织工作的，又为何由细麻线来作。因为“织物”表示来源于意愿或属天层之物(9915节)，“细麻”表示源于属天之爱的真理(9469节)。
　　圣言其它地方的“内袍”（tunic，或译内衣，里衣、上衣、衣服等）也表示从属天之物发出的属灵之物，如那人和他妻子吃了知识树之后，经上说耶和华为他们作“皮衣”(创世记3:20, 21)。没有人知道这些“内袍”表示来自一个属天源头的真理，除非这个故事细节的内义被揭开；所以有必要解释一下。那里的“那人和他的妻子”表示属天教会，作为丈夫的那人自己表示良善方面的属天教会，他的妻子表示真理方面的属天教会；这真理和这良善是属天教会的真理和良善。但当该教会堕落时，这种堕落通过基于记忆知识推理神之真理而发生，在内义上由蛇的劝诱来表示，属天教会堕落后的这第一个状态就是此处所描述的，它的真理由“皮衣”来描述。
　　要知道，在创世记第一章，天地的创造在内义上表示并描述了那时教会成员的新造或重生，因而属天教会的建立；“园子”表示并描述了那个教会的智慧和聪明，吃知识树表示并描述了由于基于记忆知识推理神性事物所导致的它的堕落。意思就是这样，这一点从对这些章节的解释中关于这个主题的说明可以看出来。因为创世记头几章所包含的一切事物都是虚构的历史，就其内义而言，是关于属天教会成员的新造或重生的神性事物，如前所述。这种写作方式在上古时代是惯常的，不仅在属于教会的人当中是这样，在教会之外的人当中也是这样，如在阿拉伯人、亚兰人或叙利亚人和希腊人当中，这从那些时代的书籍，无论圣的还是俗的明显看出来。
　　所罗门正是模仿这些书写了雅歌，因为所罗门是从这些书中得到它的；事实上，这本书并不是一本圣书，因为它不像圣书那样里面包含一系列天上的神性事物。约伯记也是古教会的一本书。经上，如摩西五经(民数记21:14, 15, 27 ff)还提到现已遗失的古教会的圣书。这些书的历史部分被称为“耶和华战记”，它们的预言部分被称为“诗歌”(参看2686, 2897节)。被称为“耶和华战记”的历史部分的风格就具有这种性质，这一事实从摩西所摘录并引用的部分内容明显看出来。因此，他们的历史叙述接近于一种预言的风格，具有这种性质，小孩子，以及简单人可以将这些事物保留在自己的记忆中。上面（民数记21章）所提到的那些书是神圣的，这一点从现存于21章28-30节的部分内容明显看出来，可与耶利米书（48:45, 46）相对照，那里有类似的话。在教会之外的人当中，这种风格是那时最常使用的，几乎是唯一的风格，这从那些教会之外的作家所写的寓言或神话传说清楚看出来；他们将是非对错的道德观念，或诸如属于情感和生命的那类事物都包裹在这些寓言或神话传说中。
　　在真实而非虚构的历史叙述中，就是像创世记头几章虚构的历史章节之后出现在摩西五经中的历史，以及出现在约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪中的历史，“内袍”（tunic，或译内衣，里衣、上衣、衣服等）也表示从属天真理和良善发出的属灵真理和真理之良善。要知道，属灵真理和良善就是在中间或第二层天堂的属灵天使所享有的那种真理和良善；但属天真理和良善则是在第三或至内层天堂的属天天使所享有的那种真理和良善(参看9277节所提到的地方)。摩西五经提到，约瑟的父亲以色列给了他儿子约瑟一件彩衣，他的哥哥们为此感到恼火，后来就剥了这彩衣，把它染了血，打发人送到他们父亲那里(创世记37:3, 23, 31-33)。这一切都真实的历史；由于它们里面，也就是其内义里面同样包含天堂和教会的神圣事物，因而包含神性事物，所以“彩衣”（tunic of various colors）表示约瑟所代表的良善和真理的状态，这是一种从属天层发出的属灵真理和良善的状态(参看3971, 4286, 4592, 4963, 5249, 5307, 5584, 5869, 5877, 6417, 6526, 9671节)。因为雅各所有的儿子都代表诸如属于天堂和教会、在自己适当秩序中的那类事物(3858, 3926, 4060, 4603, 6335, 6337, 6397, 6640, 7836, 7891, 7996节)。但在上面所提到的那一章，他们代表对立面。
　　包含在圣言书卷，无论历史书卷还是预言书卷中的一切事物都是神性属天和属灵事物的代表，并用来表示这些事物，所以在诗篇，“王的女儿”描述了对属灵真理的情感，她的“衣服”描述了真理本身：
　　有列王的女儿在你尊贵妇女之中；王后佩戴最美的俄斐金饰站在你右边。推罗的女儿必带来供物，民中的富人也必求你的脸面。王的女儿在里面极其荣华，她的衣裳是用金线织的。她要穿刺绣衣服，被引到王前。(诗篇45:9, 12-14)
　　“女儿”一般表示对属灵真理和良善的情感，因而也表示教会(参看2362, 3024, 3963, 9055e节)；当论及主时，“王”表示神性真理(2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5068, 6148节)。由此明显可知，该诗篇所讲述的关于王的女儿的这一切事物都表示教会中诸如属于对从主所获得的真理和良善的情感的那类事物。经上说“推罗的女儿必带来供物”表示关于良善和真理的认知或知识，“推罗”表示这些认知或知识(参看1201节)。“民中的富人”所表相同，因为“富人”在灵义上只表示关于良善和真理的认知或知识，并不表示别的(1694, 4508节)。由此明显可知“王的女儿在里面极其荣华”、“她的衣裳是用金线织的”表示什么；因为她的“衣裳”是指一件内衣或里衣（tunic），这从这个词在原文的含义明显看出来；因为在原文，这个词表示贴身的衣裳。它是指一件内衣或里衣，这一点清楚可见于约翰福音（19:23, 24），那里提到主的里衣，这里衣在诗篇(诗篇22:18)同样被称为“衣裳”。这一点也清楚可见于撒母耳记下(13:18)，在那里，经上说，王的女儿（经上译为公主）穿着彩衣，如下文所述。诗篇中“金线织的”与“亚伦内袍用织工织的”所表相同，原文用的是相同的词。至于她被引到王前所要穿的“刺绣衣服（或刺绣内袍）”表示什么，可参看前文(9688节)。
　　由于王的女儿和她的衣服或内衣表示这类事物，所以那个时代王的女儿或公主就穿这种衣服，这清楚可见于撒母耳记下：
　　那时她玛穿着彩衣，因为王的女儿都是这样穿的。(撒母耳记下13:18)
　　由于内袍（tunic，或译内衣，里衣、上衣、衣服等）代表属灵良善和真理，故可以看出“亚伦的内袍”表示什么，以及本章下一节所提到的他儿子的内袍表示什么；在那里，经上说他们“要为亚伦的儿子作内袍，腰带，裹头巾，为荣耀，为华美”。由于他们的内袍代表这些神圣事物，所以经上说，亚伦的儿子拿答和亚比户因用凡火上香被天上的火烧灭，他们穿着内袍被抬到营外(利未记10:1-5)。“凡火”表示来自某个其它源头，而非天堂之物的爱，因为在圣言中，“圣火”是指天上或神性的爱(6832, 6834, 6849, 7324, 9434节)。因此，由于亚伦的儿子所做的事，他们的“内袍”所表示的属灵良善和真理被玷污了，这就是为何他们穿着内袍被抬到营外。
　　在弥迦书，“里衣”（tunic，或译内袍，内衣、上衣、衣服等）所表相同：
　　我的民因衣裳起来如仇敌，你们剥去那些安然经过之人身上的里衣。(弥迦书2:8)
　　在这段经文中，“里衣”在原文是用另一个词来表述的；然而，所表示的仍是属灵的真理和良善；“剥去那些安然经过之人身上的里衣”表示剥夺那些过着一种简单良善生活之人的属灵真理；“因衣裳起来（视人）如仇敌”表示由于他们所认为的真理而向他们行恶，而事实上，只要处于良善，没有人会由于凡他以之为真理的而受到伤害(1798, 1799, 1834, 1844节)。
　　由此可见马太福音中的“里衣”表示什么：
　　耶稣说，什么誓都不可起。不可指着天起誓，不可指着地起誓，也不可指着耶路撒冷起誓，又不可指着你的头起誓。你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。(马太福音5:34-37, 40)
　　人若不知道在主的属天国度的天使是何状态，就不可能知道主的这些话是什么意思。因为此处论述的主题是与主的属天国度的天使同在的良善和真理的状态，对他们来说，一切真理都住在里面，铭刻在他们心上。因为对主之爱的良善引导他们认识一切真理，并且认识得如此透彻，以致他们从来不像属灵国度里的天使那样去推理它。因此，当提到真理时，他们只是说是，是；或说不是，不是；事实上，在属天国度，他们甚至不提信。关于这些天使的状态，可参看9277节所提到的地方。由此明显可知，“不可起誓”这条禁令是什么意思；因为“起誓”表示确认真理(3375, 9166节)，确认真理在属灵国度通过运用理性和取自圣言的记忆知识来进行。“告，想要拿里衣”表示争论真理，以及想要说服别人相信某事不是真的；“里衣”表示来自一个属天源头的真理；因为属天之人会让各人去持守各自的真理，而不会和他继续理论。
　　在马太福音的另一处，“里衣”（tunic，或译内袍，内衣、上衣、衣服等）也表示来自一个属天源头的真理：
　　耶稣差这十二个人去传天国，说腰袋里不要带金银铜钱；途中不要带行囊，不要带两件里衣，也不要带两双鞋和两个拐杖。(马太福音10:5, 7, 9, 10)
　　这些话代表那些处于从主所获得的良善和真理之人根本没有来源于他们自己的任何良善或真理，相反他们所拥有的一切真理和良善皆来自主。因为十二个门徒代表所有处于来自主的良善和真理之人，在抽象意义上代表源于主的一切爱之良善和一切信之真理(3488, 3858e, 6397节)。“腰袋里的金银铜钱”和“行囊”表示源于自我，而非源于主的良善和真理；“里衣、鞋和拐杖”表示来自主的真理和良善：“里衣”表示内层真理，或来自一个属天源头的真理，“鞋”表示外层真理，或属世层中的真理(1748, 6844节)，“拐杖”表示真理的能力(4876, 4936, 6947, 7011, 7026节)。然而，“两件里衣”、“两双鞋”和“两个拐杖”表示既来源于主，也来源于自我的真理及其能力。他们被允许有一件里衣，一双鞋和一个拐杖，这一事实明显可见于马可福音（6:8, 9）和路加福音（9:2, 3）。
　　一旦从这些例子知道“里衣”表示什么，那么“主的里衣”表示什么就显而易见了；对此，我们在约翰福音中读到：
　　他们就拿衣服分为四份，每兵一份；又拿里衣。这件里衣原来没有缝儿，是从上头整片织成的。他们就说，我们不要撕开，只要拈阄，看是谁的。这要应验经上的话说，他们彼此分了我的外衣，为我的里衣拈阄。兵丁果然做了这事。(约翰福音19:23, 24; 诗篇22:18)
　　若运用在某种程度上被光照的理性想一想，谁看不出这一切表示神性事物？否则经上怎会在大卫诗篇中预言它们呢？然而，没有内义，因而没有从内义所获得的知识，没有人知道它们表示什么；也就是说，没有人知道“衣服”、“拈阄”、“分它们”、“里衣”、它“原来没有缝儿”，或“从上头整片织成”，以及“士兵”分别表示什么。从内义明显可知，“衣服”表示真理，“主的衣服”表示神性真理；“拈阄”和“分它们”表示把这些真理拆散并驱散它们(9093节)；“里衣”表示从神性属天层发出的属灵层的神性真理，与“亚伦的内袍”所表相同，因为亚伦代表主；它“原来没有缝儿”，或“从上头整片织成”与描述亚伦内袍的“织工”所表相同。里衣没有分开表示直接从属天层的神性真理发出的属灵层的神性真理无法被驱散，因为这真理是圣言的内在真理，就是诸如与天上的天使同在的那种。
　　当经上说“兵丁做了这事”时，意思是说，这事是那些本应为真理而争战的人，也就是有圣言在中间的犹太人行出的，但他们具有这样的性质，他们会驱散它。因为他们虽有圣言，却不愿从圣言知道主就是弥赛亚，是那要到来的神的儿子。他们也不愿知道关于圣言内在意义的任何事，只想知道外在意义；他们还抽取外在意义用来服务于他们自己的爱，这些爱都是对自我和世界的爱，他们还由此用来支持从这些爱中涌出的欲望。“分主的衣服”就表示这些事；因为凡他们对主所行的，都代表那时在他们当中的神性真理和神性良善的状态；因此，他们对待神之真理的方式就是他们对待主的方式。在世时的主就是神性真理本身(参看 9199e, 9315e节所提到的地方)。